Te Pou o Hinematioro



Material und Gestaltung



Das Schnitzwerk wird der Te Rāwheoro-Schule zugeordnet. Dieser Stil ist prägend für die visuelle Kunst der Ostküste Aotearoas (Neuseeland). Auch heute ist das Schnitzhandwerk für viele Māori eine bedeutende traditionelle Kunstform.

Zur Entstehungszeit des Paneels wurden keine Metallwerkzeuge verwendet, sondern Materialien wie Nephrit (auch Grünstein genannt), Muscheln, Walknochen und Holz. Hieraus wurden Stechbeitel und Bohrer gefertigt. Zum Schleifen nutzten die Künstler*innen getrocknete Fischhaut.

Frühere europäische Besitzer sägten Stücke am Kopfteil des Paneels ab, vermutlich, um es in ein Möbelstück einzupassen. Das Pou wurde 2002 mit Holz des Totarabaumes, der mächtigen neuseeländischen Steineibe, restauriert und ist dadurch wieder vollständig.











Neuseeländer europäischer Herkunft werden bis heute als "Pākehā" bezeichnet.

Abel Tasman entdeckte Aotearoa - Neuseeland - 1642 als erster Europäer. Bereits dieser erste Kontakt mit Angehörigen Māori verlief gewaltsam. 1769 erreichte James Cook Neuseeland und leitete damit die britische Kolonialisierung ein.

Damals wurden Konflikte zwischen Māori-iwi mit traditionellen Nahkampfwaffen geführt. Doch durch den Handel mit Europäern verbreiteten sich im frühen 19. Jahrhundert Musketen, was die Art der Auseinandersetzungen durch die Gefährlichkeit der Verletzungen stark veränderte und zu den sogenannten Musketenkriegen führte. In der Folge flohen viele Māori, woraufhin die europäischen Siedler sich deren Land aneigneten.

Māori-Oberhäupter der Nordinsel unterzeichneten 1835 die Unabhängigkeitserklärung He Whakaputanga, um die Autonomie ihrer Gebiete zu schützen. Der Vertrag von Waitangi übertrug 1840 jedoch die Hoheitsrechte an die englische Krone und machte Neuseeland zur britischen Kolonie. Dieser Vertrag garantierte zwar Landbesitz für Māori, doch führten Übersetzungsfehler und unklare Eigentumsregelungen zu Konflikten.

Ausgelöst durch Landknappheit und den zunehmenden Druck auf die Māori, ihr Land zu verkaufen, begann mit dem Wairau-Tumult von 1843 der Widerstand gegen die Kolonisierung, der schließlich zu den Neuseelandkriegen führte. Bereits 1858 überstieg die Zahl der Pākehā die der Māori, die zudem einen Großteil ihres Landes verloren hatten.

Obwohl sie ab 1967 mit vier Sitzen im Parlament vertreten waren, hatten die Māori in den 1890er Jahren den Tiefpunkt ihrer Existenz erreicht. Doch zu Beginn des 20th Jahrhunderts entstand eine neue politische Bewegung, welche die bisherige Entwicklung umkehrte. Ein Beispiel hierfür ist die Gründung der Young Māori Party. Die heutige repräsentative Königin der Māori ist Ngā Wai Hono i te Pō, eine direkte Nachfahrin des ersten Königs.



Was wissen wir über die Reise des Poupou?

Geschaffen zur Erinnerung an die ariki Hinematioro und das kulturelle Erbe der Te Aitanga- a- Hauiti











Taonga – Schätze mit mana

Taonga sind Fenster zur Welt der Māori: Sie sind Kulturschätze, die whakapapa, also die lebendigen Beziehungen zwischen Maori, Vorfahren, und Land widerspiegeln. Sie können viele Formen haben: Materielle Schätze wie Schnitzereien, Ornamente, Kleidungsstücke, Waffen, aber auch Wasser, Land, Sprache oder Wissen sind taonga. Für Māori besitzen taonga mana (Autorität), mauri (Lebenskraft) und Würde. Sie haben besondere Kräfte, die von den Menschen stammen, die sie geschaffen oder mit ihnen interagiert haben. Wichtig sind nicht nur die physischen Gegenstände, sondern auch die Geschichten und Genealogie die sie begleiten. Sie repräsentieren aber nicht nur die Vorfahren – taonga sind die Vorfahren. Die Interaktion mit taonga ist Teil der lebendigen Beziehung zu den Ahnen, man kümmert sich um sie, indem man sie berührt, für sie singt, oder Tränen vergießt. Das stellt Museen vor die Herausforderung, ob oder wie man sie aufbewahren oder ausstellen sollte, ohne dass die lebendigen Beziehungen unterbrochen werden.

In unserer Ausstellung befinden sich mehrere taonga, die von der Hauiti Community als Geschenke für Hinematioro mitgebracht wurden. Hier gibt es zum einen die mere pounamu (eine Keule aus Grünstein), die einst eine Anführerin wie Hinematioro in den Händen hielt – ihr schimmerndes Grün war ein Symbol der Würde dieser Autorität. Auch drei kunstvoll geflochtene kete (Flachskörbe), jeder Streifen mit Sorgfalt und überliefertem Wissen gewebt, leisten Hinematioro Gesellschaft. Abgeschlossen wird die Sammlung durch verzierte heru (Haarkämme), stolz getragen im Haarknoten der Māori als Zeichen von Status und Anmut, sowie eine waka huia (Holzschatulle), in welchem wertvolle Gegenstände aufbewahrt werden können. Mehr Informationen zu den Gegenständen gibt es durch Klick auf die Fotos.



Austausch und Begegnungen

Seit der “Wiederentdeckung” Hinematioros durch Volker Harms im Jahr 1996 hat sich ein reger Austausch zwischen Tübingen und der Te Aitanga-a-Hauiti-Community entwickelt. Dies zeigt sich in gegenseitigen Besuchen und gemeinsamen Ausstellungsprojekten. Im Jahr 2019 konnte Hinematioro temporär in ihre Heimat Ūawa zurückkehren, als Leihgabe an das Tairāwhiti Museum in Gisborne.







Die Sonderausstellung Te Pou o Hinematioro im MUT ist beendet, doch die Geschichte von Hinematioro und ihrem Poupou geht weiter. Nach vielen Jahren in Tübingen kehrt es dauerhaft zu seiner Herkunftsgemeinschaft Te Aitanga-a-Hauiti nach Aotearoa Neuseeland zurück.

Die folgenden Abschnitte geben einen Ausblick auf diesen nächsten Schritt und auf die Zusammenarbeit, die daraus entsteht: